“有妄即非真有”。凡是有這樣的狂妄、妄想的話，他所看到的、所認知的這些東西都不是真實的，都不是真正存在的，都是假的。

“念念若行”，反過來說，如果我們每一個念頭都是修般若行，這樣的話，“是名真有”。 這才是真正的真相。“悟此法者，悟般若法”，明白或者是證悟了這個道理的人，就證悟了般若。“修般若行”。這也叫作修般若行。“不修即凡”，如果我們不修般若，那就是凡夫。凡夫和圣者的區別是什么呢？不是聲望的大小、不是權勢的大小，就是有沒有智慧的區別。不修般若，那就是凡夫。修般若，證悟的人就叫作圣者。

“一念修行，法身等佛”，如果我們每一個念頭，通過智慧去修、悟了。這樣的話，法身就是我們心的本性，本性實際上就是佛。那我們悟了什么呢？悟了本性，我們就看到了自己內心深處的佛。《金剛經》不是說了嗎？佛是沒有形相的。那佛是什么樣子呢？佛就是我們心的本性。

“善知識，即煩惱是菩提”，這句話是很深奧的。大圓滿、大手印還有藏傳佛教的內密就是這么講的：煩惱即菩提。這里是比較籠統的表達方式，宏觀上說煩惱就是菩提，但沒有講——煩惱怎么樣是菩提？什么樣的情況下煩惱是菩提？哪個煩惱是哪個菩提？

密法講得就稍微細化一點，在什么樣的情況下是菩提。比如說我們特別生氣的時候，這個就叫作煩惱；如果你當下觀照自己的憤怒，看到了憤怒的本性是空性，這個時候就是佛的智慧。煩惱和佛的智慧沒有別的區別，就是悟和不悟的區別了。悟了，就變成了佛的智慧；不悟的話，那就叫作煩惱。實際上，此岸和彼岸的區別也是這樣子。

我們不要以為像移民一樣，這里是此岸，然后移民到某一個國家，到達某一個地方的時候就到達了彼岸。不是這樣子，此岸、彼岸中間就只隔閡一個很小很小的東西——就是煩惱。悟了，你當下就已經到達了彼岸，此岸就是彼岸了；如果沒有悟，那此岸就是此岸，永遠都是此岸。

悟了此岸就是彼岸，你也沒有辦法找到除了此岸以外的一個彼岸，也不需要去找這個彼岸，這就是彼岸。所以密法里面把自己觀想為佛，為什么呢？因為你如果悟了你就是佛，所以你把自己觀想為佛是理所當然的事情，本質上你是佛，為什么不能這樣觀想呢？那本質上是佛，然后我們反過來把自己觀想為普通的眾生的話，這不就是違背真理了嗎？違背真理在我們的日常生活當中是可以的。但是修行的時候，總不能修違背真理的修法。所以密宗的修法很多時候把自己觀想為佛，它的道理就是這樣子。

密宗里面有很多很多稀奇古怪的本尊，為什么那么多呢？是我們身上的眼耳鼻舌身、眼根、耳根等等細分出來的。《阿毗達磨》或者是《俱舍論》當中講五蘊、十二處、十八界，這么多的東西還可以細分的。密法里面講，五蘊悟了以后，它是什么樣的佛；不悟、迷的時候就是五蘊。悟了以后是什么呢？它就是五方佛。

我們的煩惱，迷的時候是貪嗔癡疑慢五毒，悟了以后就是五智慧。五智慧在外面顯現出來的時候，就是以五方佛的形式出現的。所以密法就是把這些細化了以后，它就出現了太多太多的本尊。有些本尊是我們眼識的清凈，有些是我們眼根的清凈的狀態……所以它的本尊有這么多。我們到藏傳佛教的佛堂，一進去就是花花綠綠的，到處都是各種各樣的佛；然后我們到日本的佛堂，一進去什么都沒有，表示禪宗就是空空如也，什么都沒有。

密宗佛像的這些顏色也特別的花花綠綠，但是所有的這些可以歸納為五種顏色，沒有第六種、第七種。比如說密宗的壇城，一看簡直是花花綠綠的，根本不知道是什么東西，有太多太多的顏色和圖像構成的。但是它的顏色除了五種顏色以外沒有別的了，那五種顏色代表什么呢？代表佛的五種智慧，五種智慧就是五方佛。

五方佛身體的顏色，就是這個曼達拉壇城的顏色。對我們現在凡夫來說，這個五方佛就是五毒，不是什么佛，是貪嗔癡。但是如果你特別憤怒的時候，當下就知道了憤怒的本質，那么一秒鐘之間，這個毒、煩惱就變成了智慧了，所以就說煩惱即是智慧。

大家一定要知道，顯宗要分兩個層次。普通的顯宗它不會這樣講，它怎么講呢？煩惱它永遠都是煩惱，一定要斷除、消滅，消滅了以后你就去修，修了以后，你就可以得到智慧，普通的顯宗是這樣講。

佛的第三轉法輪，尤其是禪宗，還有就像《維摩詰經》這樣的佛經，它就不會說消滅煩惱了以后才獲得智慧，它沒有這種說法。煩惱不需要消滅，煩惱你知道它的本質，那么這個時候它本身就是智慧了，所以煩惱即菩提。不是說煩惱斷除了以后可以獲得智慧，那這個是舍和得的關系，舍去一個獲得一個，它不需要這樣子。

煩惱就是菩提。那為什么眾生有這么嚴重的煩惱？他為什么沒菩提？為什么不證悟？為什么不成佛呢？就是很簡單的、很小的一個問題——因為沒有悟。悟了以后，什么樣的煩惱都是菩提，什么樣的人都可以成佛了。

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